組織内部において、「�ｂU」批判が、語られたとき、はたして、鮮烈なかたちにおいて、われわれのよって立つ原点が共通確認となっていたかというと、疑問が残ることは否めない。
　「�ｂU」批判は、二種類あった。
　その一つは、「基底還元主義」というもの、すなわち、意識、理論、立場の相対的独自性を強調し、下から主義であるから解党主義であるという主張である。これは、簡単な誤りであり、不理解の、為にする主張にすぎない。もう一つは、労働者以外の社会階層の個々人が運動に関わる場合の理論性について不分明である、という批判である。この批判は、理論的には、普遍的内容を掴み、しかし、現実の階級主体は、いまだ普遍的ではない形成期における理論的立場から、どのように運動に関係するのかという問題設定であった。
　認識の主体が、社会的主体において成立し、決して個人的個人の理論認識としてあるのではなく、個人の立場主義を越えて、団結と認識が、そして、個々人が協同のなかで発展していくこと、この論理のなかに掴み返されねばならないこと、関係が、外的に掴まれていること、このことが、この批判の決定的欠陥であった。
　今日、第一インターが掲げた「労働者階級の解放は、労働者自身の事業である。」という言葉を、ようやく気がついたように最近大々的に掲げるグループがいる。
　この言葉の原則的核心は、レーニン主義と真っ向から対立し、両立しないものであることを知っているとは思えない。われわれの過去も、上記のように、似たような傾向が無きにしもあらずということを認めざるをえない。
　「インターナショナルが設立されたのは、社会主義的または半社会主義的な宗派のかわりに、たたかうための労働者階級の現実の組織をつくるためでした。」（『全集』第三三巻「ボルテ宛の手紙（一八七一）」）とマルクスは語っている。この、宗派については、さらに、以下のように展開されている。
　「ブルジョアジーにたいするプロレタリアートの闘争の第一段階の特徴は、宗派的運動である。プロレタリアートが、まだ階級として行動するほど十分に発展していない時期には、宗派運動にもそれなりの存在理由がある。個々の思想家が社会的対立を批判して、それの空想的な解決策を提出するが、労働者大衆としては、これを受け入れ、ひろめ、実行にうつすほかやることがない。こうした宗祖によってつくられた宗派は、その本姓そのものからして政治不参加主義で、あらゆる現実の活動、政治、ストライキ、団結、一言でいえば、あらゆる集団的運動と無縁デアル。プロレタリアートの大衆は、彼らの宣伝にはつねに無関心であるか、敵意さえいだいている。……これらの宗派は、はじめは運動のテコだったが、運動が宗派をのりこえるやいなや、運動の障害になる。そうなると、宗派は、反動的になる。」
　このように、「インターナショナルのいわゆる分裂（一八七二）」（『全集』第一八巻）において、マルクス・エンゲルスはラッサール派批判を語っている。
　マルクスの、当時のヘーゲル左派との決定的な峻別点は、つぎの点にある。
　「共産主義的な職工［HANDWORKER］が団結するとき、彼らにとってさしあたり目的となるのは、教説、宣伝等々である。しかし同時にかれらは、それを通じて一つの新しい欲望を、社会的結合の欲求をわがものとする。手段として現れているものがいまや目的になったのである。社会主義的なフランスの労働者たち（OUVERIERS）の集会しているのをみるならば、こうした実践的運動がそのもっとも輝しい成果において観察できるのである。喫煙、飲食、食事等々は、そこではもはや結合の手段あるいは結合させる手段としてあるのではない。社会的結合、団結、また社会的結合を目的とする楽しい懇談が、かれらには十分にある。人間の兄弟のような愛は彼らにあっては空文句ではなく，真実であり、そして人間性の気高さが労働によって頑丈になった人々のうちから、われわれにむかって光をはなっている。」（『経済学哲学草稿』「第三草稿」マルクス）
　この短い文章の中に、ヘーゲル批判と、ブルジュア経済学批判の、すなわち、経済学哲学批判の真髄がこめられている。重要な点は、生ける労働者の、人間的協同体こそが、普遍的人間解放の主語なのであって、その述語たる意識、理論が、その現実的主体を捨象して、独立化され、次に、それを、労働者が、有難く押し頂くという逆転が暴かれる必要がある。国民経済学は、労働者の中に、「労働する動物」しか見ない。労働者は、意識的な本質存在であることによって、類的本質存在なのである。フォイエルバッハは、ヘーゲルの転倒を暴き出した。マルクスは、この国民経済学批判をとうして、フォイエルバッハをも超えてヘーゲルを真に超えたのである。
　先に、われわれの内部にも、存在と意識の問題について、理論の独自の力や、意義をなまじに論じる傾向があったことを指摘したが、意識、および、理論活動について再整理する必要がある。
　マルクスは、意識について『経済学哲学草稿』、『ドイツ・イデオロギー』において、次のように語っている。
　「人間は自分の生活活動そのものを自分の意欲や意識の対象とする。人間は意識的生活活動を持つ。……まさに人間は類的存在者であるがゆえにのみ、人間は意識的存在者であり、つまり自分自身の生活が自分にとって対象なのである.」（『経済学哲学草稿』）
　「動物はその生活活動と直接的に一体をなしている。それはその生活活動と区別されない。それはそのまま生活活動である。だが人間は自分の生活活動そのものを自分の意欲と意識の対象たらしめる。これは意識的な生活活動である。かれがある規定をになっていても、彼はこの規定と直接的に溶けあってしまいはしまい。意識的な生活活動は人間を直接的に動物的な生活活動から区別する。ほかでもなくこのことによってはじめて、かれは類的本質存在なのである。というよりはむしろ、かれは、意識的な本質存在にすぎないのだ。」（『同上』）
　『ドイツ・イデオロギー』においては、「言語は意識と同様、他の人間たちとの交通への欲求から初めて生じる。ある関係が現存するところには、その関係は私に対して現存する。動物はなんにたいしても関係行為せず、一般に関係行為しない。動物に対しては他のものへの動物の関係は関係としては現存しない。意識はしたがって最初からすでに社会的産物であり、一般に人間が現存する限りはそうであり続ける。」このように規定されている。
　意識論を再整理すること、このことは、目的主義（目的が主体から分離され、独立化され、善の当為の目的とつくりかえられ、そして、その手段をみいいだすこととして、プロレタリアをその担い手として獲得するのだとする種類の転倒）に多かれ少なかれ転落している日本の新旧左翼の〈革命的主体性〉の宗派的本質をあきらかにするものである。
　解放派の核心点とはなにか。
　「主語と述語の顛倒」を明らかにしたこと、このことを、当時の戦う労働者の最先端の革命的覚醒として、突き出したこと、このことは偉大である。生きたマルクス主義が、戦う労働者の理論的武器となって、はじめて我が手につかまれた、日本における、生きた理論活動の夜明けであった。
　「本来の主語である現実の生きたプロレタリアの述語である意識が、自立的な実体とされ、独立の主語とされ、かかるものとして対象化され、後では、主体化され、現実的諸主体たるプロレタリアは、その述語とされ、外的現象とされ、その化身とされ、その単なる担い手とされる。これが宗派であり、宗派運動である。」（滝口弘人「哲学批判的反省」）
　現実的諸主体たるプロレタリアの述語たる共産主義的意識を、理論的に明示していくものとしての活動の認識主体は、あくまでも、生きて活動するプロレタリア個々人の団結した実践にある。
　マルクスのヘーゲル批判は、フォイエルバッハによるヘーゲル批判を、国民経済学批判と統一することによって、すなわち、〈経済学哲学批判〉として貫徹された。その意義が、今日においても、なぜに理解されえないでいるのか、この、重大なマルクス主義の革命的地平がつかめないのか。つまずきの石、それこそは、レーニンの「哲学ノート」に代表的な「転倒する−概念は物質の最高所産たる脳髄の最高所産である。」（「第二部主観的論理学（概念論）概念一般について」）というたぐいの「ヘーゲル批判」にある。われわれは、レーニンが、『なにをなすべきか』のなかで、〈存在と意識の二元論〉に陥っていること、したがって、意識を外部から注入するのだとしていることを批判してきた。このことは、共産主義を現実のものとしてとらえるのではなく、ふたたび、観念的理想として、考案された計画として、付与されるべき目的として、掲げられることになる。
　認識の活動、理論活動の社会的性格、すなわち現象的には個々の個人の作業のように現れるのであるが、社会的関係にある主体の協同認識作業であるということ、このことがつかまれねばならない。
　一九五〇年代のスターリン批判は「反スタ」という宗派を生み出した。それは、限定付ながら一歩の前進であったといえなくはない。そして、六〇年安保と三池は、戦う自立した労働者のグループを生み出した。それは、労働者政党の足元からの分派という姿をとってあらわれた。それが解放派である。解放派は日本階級闘争の歴史的所産としての発生史をもつ特別な党派である。その瞬間からかの宗派は反動的宗派に転化したのである．
　先にも述べたが、この労働者の階級的前進、その実践を理論的に突き出す活動としての理論活動は、宗派の「理論」と根本的に異なるものである。
　宗派の特徴的構造は、まず、考案された歴史改造計画が作られ、次に、その多数への拡大、すなわち「目的」から「手段」へと移行し、表向きの「目的」と隠された「目的」を二重化し、したがって組織も二重化し、陰謀型の秘密組織となっていくところにある。
　そして、更には、主体形成主義に不可避的に陥るため、その手段として、戦略無き戦術主義に転落する。宗教的主体形成主義は、イデオロギー的に「革命家」形成、軍事的主体形成主義は、万年決戦論か、先制的軍事戦闘を利用しての「革命家」形成を考え、そのためには、情勢分析もファッシズム論も改竄して、「実戦の中からの党」作りとなる。主体形成主義に転落して、逆転現象を示す。情勢分析から戦略戦術が導きだされのではなく、組織作りのために有効な戦術がつくられ、そのために情勢が語られる。すなわち、隠された意図がまずあって、次にその手段・方策として戦術が語られる。宗派は、急進的であるか、保守的であるかの違いだけで、皆同じになってしまっている。
　労働者の団結の、資本の侵害に抗して形成される社会的団結が、全国的に結合して政府に対する闘いを通して政治的な団結として形成されていく過程そのものが、階級形成なのであり、そして、「虐げられた全人民の前衛として行動する労働者運動を！」として、自らの団結の質を高め、深め、革命的階級形成を進めていくこと、このことが、戦略論の中に、そして、組織論として、含まれてなければならないのである。労働者の自己解放の闘いの道筋を照らし出すための理論活動には、隠された意図や、隠された目的のための手段を正当化するための屁理屈は必要ない。まさに、結合された目と知恵をもって、情勢を切り拓いていくことが、戦う労働者に問われていることなのだ。
　ここで、目的と主体の関係についての、直接性と媒介性という重要な点について更に言及する必要がある。解放派は、日本の労働者運動の歴史的所産である、と述べた。そして、それが、党派でもあるということ、このことが媒介的につかまれねばならない。党派としては、その戦略、戦術、情勢把握を、実践の中にその正しさを、また誤りを公然と示さなければならない。同時に、労働者の階級形成の現段階の最良の部分であるという本質的性格をもつ。その質を高めていくことが、過程として含まれていなければならない。そして、戦う労働者の結集体であるものそのものが同時に、普遍的に発達した個々人の人間的結合とし発展していく協同体でもある。しかし、それは、歴史的各段階の制限のなかにあるものであり、全体の中の部分として、制限付で生み出されているものである。その反省が、前提として踏まえられるということである。すなわち、端的には、誤りを犯すことがあるいうことである。反省が、なにを前提にしているのか、このことのなかに、その道筋の広さと狭さ、普遍性と疎外が明白になる。
　賃金労働と資本の両極を廃棄すること、このことが、賃金労働者の解放の歴史的課題である。そして、このことのなかに、実は、共産主義が含まれるのであって、共産主義の「手段」としてプロレタリア革命が位置付けられ直したり、共産主義革命のために「プロレタリアを獲得する」などというのは全くの逆立ちなのだ。すなわち、目的が、主体から分離され、自立化され、別のものにされ、次に、その担い手を多数性に拡大するとする。そうすると、この自立化された目的の最初の所有者が、独裁的な、その目的の守護神としてたちあらわれ、他を支配する構造が不可避的に生み出される。陰謀型組織が、独裁的専制支配の形になるのは、不思議ではない。
　階級的団結体が、宗派的変質をこうむる可能性は含まれている。エネルギーの停滞、運動の後退がある場合、可能性を排除できない。なぜなら、宗派的左翼活動家が、多くまぎれこむこと、そして、決定的には、真の意味の協同の理論活動が遅れているからである。さらには、己の確信に比して、全社会の深まる腐敗と人間性の喪失にもかかわらず、保守的再生が続いていることにたいするニヒリズムに陥って、主体形成主義に転落するからである。「革命家」が、「革命家」のみが、革命を起こす「可能根拠」なのだと。
　人間の生産と社会を変革するのだ、ということは、人間の生活活動を変えるということである。世代の交代をくぐりながら、所与の前提として生活条件が個々の労働者の前に資本制社会が、「社会主義社会」立ち現れているのである。この所与の前提の、根底からの崩壊が問題となる時期と、再編＝動揺、安定の時期区分を持たない、実は、永遠に変化しないと考えるか、情勢と無縁であるとするかの情勢分析ならざる情勢分析が語られる始末である。

３．「自らの協同による自らの労働の支配を！」

資料・賃労働廃止労働者連盟（アソシエーション）綱領案